viernes, 19 de noviembre de 2010

YALALAG EL PROYECTO ESTRATEGICO

POR LA EDUCION
Largo ha sido el cambio recorrido por los yalaltecos en todos los terrenos, pero ellos saben que nada es suficiente y que es necesario continuar intensificado esfuerzos para hacer de su liberación del cacicazgo una realidad.
 Hay escuelas oficiales en donde los maestros prohíben a los alumnos que hablen en su lengua nativa, piensan o están convencidos que es una limitación muy grande para avanzar en el proceso de aprendizaje.
Los yalatecos han sentido en la historia como la educación es privilegio de unos cuantos, los campesinos, los que producen maíz, los artesanos que producen huaraches o que producen otro tipo de artesanías son ellos los que desempeñan el tequio, los cargos principales. Nos hemos dado cuenta de que la gente que va a la universidad se olvida de su pueblo, de su gente y hasta de sus progenitores, eso quiere decir que la educación  que imparte la secretaria de educación , por una parte los convierte en unos regenerados culturales, porque los maestros indígenas no hablan ni enseñan en su lengua.
Estamos convencidos de que la educación es muy importante, pero debe ser una educación que realmente contemple las características culturales, una educación en donde se forje la preocupación , la inquietud , el amor en los niños por él, tequio, por el servicio municipal, por la lengua, por la música, por la historia. Nosotros no estamos en contra de que aprendan matemáticas que aprendan física y química, pero siempre y cuando sirva para que ellos comprendan la naturaleza y las necesidades de la comunidad.
POR EL RESCATE DE LA LENGUA.
A  través de la educación oficial se siembra un sentimiento de rechazo en los niños y en los jóvenes hacia las lenguas indígenas. En este proceso de lucha contra el cacicazgo llegamos a entender que la lengua constituye un recurso de lucha. Efectivamente nosotros necesitamos del español para poder comunicarnos con el resto del país, para hacer las asambleas con la comunidad, para comunicarnos con los demás habitantes, con los pastores, con los artesanos, con los arrieros, con los palanqueros, con los pequeños comerciantes es a través de nuestra lengua.
El zapoteco se puede expresar con toda claridad, así se puede exponer con toda profundidad los males de la comunidad, al mismo tiempo hay la posibilidad de plantear como consideramos nosotros que deben resolverse esos problemas. El español ha sido el instrumento para controlar, oprimir  y para despojar, por eso rescatamos al zapoteco.
LEY DE CONSERVACION DE LAS TRADICIONNES ZAPOTECAS
En el aspecto político, recién tomado el palacio, los yalaltecos se preocuparon por rescatar un símbolo de la tradición que se había perdido, el bastón de mando. De la misma manera, se ha preocupado por rescatar las tradiciones artísticas propias de su cultura.
En cuanto a las tradiciones, las cosas se han tomado demasiado en serio, a tal punto que se ha propuesto el anteproyecto de ley municipal, llamada las leyes de conservación de las tradiciones zapotecas de Yalalag. El documento con base en la historia de la comunidad, plantea  la necesidad de rescatar las tradiciones, como el tequio, la lengua y las técnicas tradicionales de cultivo, para permitir un contacto armónico con la naturaleza.
POR LA CONSERVACION DEL MAIZ
La otra cuestión importante que se entendió durante este proceso, fue la importancia que tiene el maíz dentro de la lucha y la importancia que tiene para la conservación de la cultura. El maíz que se producía en yalalag servía para vender en las otras comunidades. En 1960 se abrió la vía de comunicación y empezó a entrar el maíz de otras partes a menos precio, con esto empieza a debilitarse.
Hay que rescatar la tradición de producción de maíz criollo y hay que crear una conciencia muy grande en todas las comunidades de que sin el maíz no se va a poder avanzar.
El punto de partida puede ser digamos conservar la tradición del cultivo del maíz. Sobre esa tradición debe partir todo lo demás. Todo lo que se haga por encima del maíz, no tiene digamos ningún fundamento, no tiene ninguna raíz del indígena esta en el maíz  y sobre esa raíz , sobre ese árbol hay que construir todo lo demás, lo que sea cultura, lo que sea música, lo que sean clínicas, lo que sean tiendas CONASUPO Sobre esa base.
NORMAS USOS Y COSTUMBRE
En la comunidad hay ciertas normas como lo definen los siguientes artículos donde lo defiendan determinadamente el fomento, la práctica y la difusión de la lengua indígena.
 En los siguientes artículos nos muestran los derechos de las comunidades indígenas.
El articulo 5.- Ninguna persona será discriminada por usar su lengua indígena en el ámbito familiar, comunitario, estatal y nacional, ya sea en oral o escrita y serán beneficiarios  de los derechos  establecidos en la presente ley.
El que fomenta a la educación es
El artículo 14.- Corresponde de manera exclusiva a los gobiernos estatales con hablantes de lengua indígena, a través  de los titulares de sus diversas secretarias y dependencias, en sus respectivas competencias:
I.- propiciar la formación y acreditación profesional de intérpretes y traductores en lenguas indígenas y español.
II.-Realizar y difundir investigaciones lingüísticas y literarias.
III.- Incidir en que los profesores de educación básica pertenezcan al mismo grupo étnico y lingüístico.
IV.- Establecer en la biblioteca estatal un lugar reservado para la información y documentación más representativa sobre las lenguas y literatura indígena.
V.- Proponer a la autoridad educativa federal los contenidos regionales que mejor aseguren el conocimiento y valoraciones justa las aportaciones de las lenguas indígenas a la cultura nacional en los planes y programas de estudio para la educación primaria, secundaria, la normal y demás para la formación de maestros de educación básica.
En el articulo 2.- La nación mexicana es única e indivisible esto se reformo el 14 de agosto del 2001
La nación tiene una composición pluricultural sustentada originalmente en pueblos indígenas que son aquellos que descienden de poblaciones que habitan en el territorio actual del país al iniciarse la colonización y que conservan sus propias instituciones sociales, económicas, culturales y políticas o parte de ellas.
La conciencia de su identidad indígena deberá ser criterio fundamental para determinar a quienes se aplican las disposiciones sobre los pueblos indígenas.
Son comunidades integrantes de un pueblo indígena, aquellas que formen una unidad social, económica y cultural asentadas en un territorio y que reconocen autoridades propias de acuerdo con  sus ´propios usos y costumbres.
El derecho de los pueblos  indígenas a la libre determinación se ejercerá en un marco constitucional  de autonomía  que asegure la unidad nacional el reconocimiento de los pueblos y comunidades indígenas se hará en las constituciones y leyes de las entidades federativas, las que deberán tomar en cuenta, además de los principios generales establecidos en los párrafos anteriores de este articulo, criterios etnolingüísticas y de asentamiento físico.
LOS DERECHOS DE LOS PUEBLOS INDIGENAS.
No hay lugar a dudas de que los pueblos originarios del continente americano siguen siendo víctimas de graves violaciones a sus derechos humanos y libertades fundamentales en los estados nacionales donde viven. En primer lugar, las violaciones ocurren precisamente porque los estados no cumplen con su función de garantizar, respetar y promover los derechos humanos  de todos sus habitantes especialmente indígenas, en segundo lugar, las violaciones suceden por el desconocimiento de los propios pueblos indígenas de las normas y mecanismos nacionales e internacionales que reconocen garantizan y protegen sus  derechos.
EL CONVENIO 169  DE LA OIT
El convenio 169 de la organización internacional del trabajo sobre los pueblos indígenas y tribunales en países independientes es, sin duda alguna el instrumento de derecho internacional más conocido, citado y sobre todo enarbolado como bandera de lucha por millones de indígenas de todo el mundo e innovado como referente jurídico por excelencia para lograr reivindicaciones y cambios en la legislación de los países o en otros instrumentos normativos internacionales. Su naturaleza vinculante deviene del hecho de que se trata de una convención, convenio, tratado, entendiendo por tal un acuerdo internacional celebrado por escrito entre estados y regido por el derecho internacional que conste en un instrumento con nexos y cualquiera que sea su dominación particular de acuerdo a la  convención de Viena sobre el derecho de los tratados
3 principios básicos del convenio son:
a) El respeto a las culturas, formas de vida y de organizaciones e instituciones tradicionales de los pueblos indígenas y tribunales.
b) La participación afectiva de estos pueblos  en las decisiones que afectan
c) El establecimiento de mecanismos adecuados y procedimientos para dar cumplimiento al convenio de acuerdo a las condiciones de cada país.

9 DE OCTUBREDEL 2010-11-10


UN PASO QUE DEBE RECONOCERSE
En  los municipios con comunidades que se rigen por el sistema de usos y costumbres, se observara lo dispuesto por el penúltimo párrafo del artículo 25 de esta constitución y la legislación reglamentaria.
Los ayuntamientos serán asambleas electas mediante sufragio universal, libre, secreto y directo.
El articulo 98 los ayuntamientos serán asambleas electas mediante el sufragio universal, libre de cada municipio
De lo anterior hay que destacar
a) Se reconocen constitucionalmente en nuestro estado 2 formas básicas de elección de autoridades municipales.
b) Régimen de partidos políticos
c) Sistema de usos y costumbres
Este ultimo trata de respetar las tradiciones y practica democráticas de las comunidades indígenas.
Las fechas de elección y nombramiento de autoridades municipales en pueblos indígenas varían según los particularidades de cada municipio
Es norma general que la toma de posición sea el 1 ero de enero de cada año.












DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL Y EDUCACION
La diversidad la observamos más en nuestra aula en las dimensiones étnica, lingüística y cultural responden a dimensiones sociales distintas
Se representan en nuestros pueblos en la cultura, costumbres tradiciones y danzas
La diversidad no es solo un sentido esta entendida como toda las diferencias el rescate de la lengua en síntesis
En la educación indígena se deben considerar los aspectos culturales, sociocultural y educación:
-Educación bilingüe uso de 2 lenguas
-Lengua materna un vinculo de enseñanza
-Diversidad de dialectos locales caracteres de versión normalizada y escrita (tiene que ser funcional)
-La lengua de enseñanza tiene que ser normalizada además de ser funcional
-La obligación del sistema es lograr que sea bilingüe
La educación bicultural uso de 2 culturas en la instrucción educativa, es importante  que se enseña y como se enseña
La lengua materna ha de ser el vínculo de enseñanza durante los primeros años escolares.
POLITICA ETNICIDAD Y EDUCACION
Cultura y lengua propia del niño (comunidad)
Fortalecer la identidad étnica significa fundamentar los vínculos primordiales el sentimiento o conciencia de pertenecer al grupo
Enajenación (lo que vemos lo llevamos a cabo)
-El empoderamiento
-Reconocimiento de nuestra cultura que ya no llevamos a cabo
-La discriminación.
Debemos de defender nuestras herramientas de nuestra materia prima, el desarrollo  de los valores de la cultura  de la humanidad. Desde el punto de vista del diseño curricular debe ser considerada como un tratamiento especial en cada actividad sin esquemas para propiciar la creatividad de los sujetos que intervienen en el proceso.
Cada estrategia educativa o proyecto educativo del nivel organizativo priorizar el desarrollo cultural de cada uno de los sujetos que en el intervienen por ser de este nivel.
El punto que es necesario enfatizar aquí es la necesidad de usar la lengua de enseñanza de otra forma los idiomas nativos no podrán salir de la situación actual de subordinación y la gama de sus funciones sociales.
La dirección general de educación indígena a dedicado mucho trabajo a la producción de alfabetos practicas y métodos de lecto - escritura en lenguas indígenas.
DIVERSIDAD CULTURAL Y EDUCACION
La  educación bicultural indígena sería el de una cultura a través de la cual se aprende, no solo el de una cultura que es aprendida de ahí que para la educación es importante lo que se enseña.
Los sistemas comunicativos de las comunidades lingüísticas, al igual que cualquier sistema comunicativo monolingüe constituyen un solo sistema compuesto por una variedad de códigos  que configuran al repertorio verbal total del sistema.
De manera que si la diversidad lingüística exige una educación bilingüe, la diversidad cultural demanda una adaptación de la institución es color a los patrones culturales, locales o regionales y no solo una educación bicultural.
POLITICA, ETNICIDAD Y EDUCACION
La identidad étnica habrá de ser el resultado del fortalecimiento de la cultura y lengua propias lo que se ha traducido en el mejor de los casos, en la enseñanza de esas lenguas y culturas.
La manera en la que sea enseñada la lengua y la cultura determinara en gran medida  el reconocimiento y valoración de identidades propias.
La diversidad sociocultural de las sociedades indígenas pueda por lo tanto incidir consiente y fundamentalmente en la construcción del futuro de los pueblos indios ya que la educación es ante todo la siembra y el cultivo de las generaciones que habrá de florecer en el futuro.     

miércoles, 3 de noviembre de 2010

TOTO-NAKU

TOTO-NAKU
CUERPO CASA TIERRA
Eres voz de nuestro padre, que noble es tu corazón, te ensuciamos con los pies con las manos te maltratamos
En la cultura indígena nos habla sobre la fertilidad, no podemos vivir sin la maternidad.
La faja es la protege la parte de nuestro ser ya que ahí donde se desarrolla la maternidad y para que sea protegida, es la cuida a los embriones para que lleguen  a su fin, es ahí donde se da el principio de la vida humana. (Faja fuente reproductiva de la mujer por eso esta lo protege)
La comunidad está representada a los pies de nuestra madre por cómo está la imagen ya que sobre sus pies esta la figura de un bebe y por la maternidad de nuestra madre santísima
HOGAR TOTO-NAKU
En los diferentes hogares realizan diversas artesanías, las manos de las mujeres que no se cansan de realizar arte.
Casa es un lugar sagrado para la mujer, se representa en la simbología de su pecho y se dice que tienen que compartir lo que les da la MADRE TIERRA.
Al realizar una producción realiza un ritual en 4 formas al Dios del agua, tierra, viento y sol para que la producción  se dé bien y se produzca mejor y tener buenas semillas.
La semilla significa niño que brota de la tierra con el canto de cenzontle porque empieza a crecer.
En la comunidad están creando bancos de semilla para conservar  su maíz  criollo y no hacer uso del maíz transgénico.
Las danzas de la cultura toto-naku representan la fertilidad  de la semillas y de todos los granos el maíz está en peligro por los transgénicos, el maíz es el alimento que sustenta nuestro pueblo, vivir con conciencia es cuidar a la madre tierra.
 Sustentabilidad.- es amor a la naturaleza devolverle todo lo mejor que nos ha dado.

lunes, 1 de noviembre de 2010

CONCLUCION DEL TRABAJO

RELACIONES INTERETNICAS
En primer lugar es miembro de la cultura nacional mas su adentrado etnocentrismo eleva el grado superlativo la pretendida o demostrada superioridad de esa cultura sobre la cultura indígena subordinada y niega a éstas sus alcances y valores. Lengua, religión, organización social y restantes constelaciones de la cultura nacional son ejemplos de modos de vida superior; sus correspondientes de la cultura indígena formas descriptibles propias de entes inferiores incapaces de ser integradas en forma de vida mejor, el ladino actúa considerando que la única vía de relación posible es el idioma castellano.
El intento de alfabetizar alos indígenas en las lenguas vernáculas es para ellos un contrasentido cuando se tiene a la mano el insigne idioma de castilla.
La religión católica que únicamente practican es revelación divina y la única digna para seres racionales. Los indígenas son salvajes que han generado el cristianismo con una multiplicidad de supersticiones e idolatrías que muestran su condición ignorante.
Las diferencias en indumentaria, las variaciones dialectales entre los que participan de un mismo idioma y otros rasgos de la cultura de la comunidad, éntrelos cuales tienen una importancia decisiva la posición de un santo titular propio, separan a un municipio de otro e impiden o dificultan el intercambio social y comercial, a grado tal que este intercambio se realiza en un porcentaje muy grande a través de la ciudad.
EDUCACION
Muestra un conjunto de práctica, hábitos ideas y sentimientos asociados a una escala de valores que crean un determinado concepto de la vida así como un ideal social y un tipo de hombre para realizarlo. Cada sociedad forma al hombre de acuerdo con las normas que la rigen.
La educación del niño empieza desde su nacimiento, generalmente las normas a las que se ajusta la crianza del niño en los grupos indígenas no son estrictas; el niño indígena es tratado en esta época de su vida con sumo cuidado, recibe caricias y es objeto de toda consideración por parte delos mayores, el niño se inicia en el aprendizaje de las habilidades de carácter productivo, cooperando directamente con los adultos en tales prácticas.
El proceso educativo de los grupos indígenas está restringido a las necesidades y aspiraciones de la localidad o región que observa los mismos patrones y su contenido no va mas allá de la cultura local, podemos decir que la educación en las comunidades indígenas tienen las siguientes metas: preparar a los niños para que desde pequeños participen en las actividades productivas del grupo.
La revolución había concebido sus propias ideas educativas y era preciso que formara parte de la carta magna de 1917 reafirmando la enseñanza gratuita, laica y obligatoria asentada en la constitución 57
“La enseñanza es libre pero será laica la que se da en los establecimientos oficiales de educación lo mismo que la enseñanza primaria elemental y superior que se imparta en los establecimientos particulares, ninguna corporación religiosa ni ministro de ningún culto podrá establecer o dirigir escuelas de instrucción primaria. La originalidad de la escuela Rural Mexicana al considerar a la comunidad entera como objeto de su acción educativa para combatir la miseria, la insalubridad, la desorganización cívica, el aislamiento y la ignorancia es el producto de los anhelos de justicia del pueblo que había luchado en la revolución.
La realización de los planes y programad de la escuela rural creo la necesidad de establecer anexos donde los alumnos aprendieran haciendo: el huerto, el gallinero, el palomar, biblioteca, el baño, el botiquín, el escritorio publico el campo deportivo, el teatro al aire libre, la carpintería, el costurero, la cocina etc.los agentes que debían contribuir en la forma activa a la realización del trabajo escolar y a la identificación de la escuela con la comunidad.
Las causas sobresalientes que han impedido el éxito de las escuelas rurales y las misiones culturales son:
-La incapacidad material y técnica de los maestros para los planes integrales
-El monolingüismo indígena
-La utilización de métodos inadecuados para educar al indio
-El que la escuela rural ha encontrado más escollos que la misión cultural
-El escaso desarrollo de la técnica agrícola que se requiere en las actividades de producción
-La dispersión de la población indígena
-La falta de tradición escolar de los pueblos.
Las labores de las escuelas rurales y las misiones culturales se han completado la tarea más importante de las misiones culturales fue crearlas condiciones de permanencia y arraigo de la escuela rural, esta misma  se ha ido descargando de su programa de acción social para encerrarse en los muros de su escuela la adopción de la escuela rural de los planes y programas de las escuelas urbanas del país es la manifestación más clara de esta tendencia, así como de sus aspiraciones de urbanización
Los indios son degenerados descendientes de las antiguas civilizaciones barbarás aunque grandiosas; el abandono en el que se les ha tenido no ha sido bastante para que desaparezcan, su supervivencia es un lastre para el país pero al mismo tiempo es un deber y una obligación de la revolución reivindicarlos; el indio es débil pero no por su propia naturaleza sino por circunstancias históricas, hay que hacerlo activo, destruir su apatía e irresponsabilidad es necesario despertar en él el amor a la tierra, el indio tenia las mismas capacidades del no indio.
ESCUELAS FEDERALES EN LA SIERRA NORTE DE PUEBLA
En algunas escuelas las condiciones son buenas y otras no muy buenas, en algunos casos como en la comunidad de Cuautempan en donde la  población asistía aunque de noche para ir a la escuela y en otros casos como Totomoxtla la escuela se encontraba en muy mal estado esto dejaba mucho de qué hablar el maestro es apático y no apoya a la comunidad ni a los habitantes en la comunidad de Zongozotla los habitantes de este pueblo se distinguen por su mansedumbre y disciplina, la acción del director es débil, debido tal vez a que no tiene mucho de haber llegado. Los niños andan sucios, la ignorancia del castellano de los más pequeños es completa.
En Zapotitlán el edificio esta propiamente en construcción y cuando lo terminen con los planos que tienen será bueno. Si la casa no es muy buena los anexos son excelentes amplio campo de juegos, gran hortaliza y magnifico gallinero desarrollaron los niños un interesante programa con motivo de nuestra llegada: canto, baile y recitaciones. La población es mestiza blanca y aunque en el grupo se ven las niñas vestidas con trajes indígenas. En Xochiapulco es un pueblo extraño sus 2 calles son anchas como avenidas, las casas en pequeños solares bien cultivados parecen de gente económicamente equilibrada 3cuartas partes de la gente no habla español y la mitad ni lo entiende ni lo habla, los cultivos se hablan que se dan ahí son el maíz y el frijol aunque no hay mucha agua. En Xiotepec en el salón se desarrolla una variedad de actividades, los trabajos de flores artificiales, batik, tejidos de ixtle, calados en madera, curtido de pieles, carpintería, costuras etc. En Xalctipac los niños indígenas en su mayoría, entienden con dificultad el castellano, son andrajosos, sucios, apáticos, sucio también está el salón y los muebles y apático el maestro, la autoridad y los poquísimos vecinos que fueron, esta fue la peor escuela que se encontró.
En Comaltepec los niños indígenas y pobres dejan algo que desear en cuanto a limpieza, la casa tiene luz y está limpia los nexos son buenos el gallinero magnifico , el frijolar superior también en la comunidad de Zaragoza la escuela es rural, los salones son de madera y se dedicaban a diferentes actividades hacían trabajos de carpintería y de calado en madera los niños realizaban diferentes actividades como la jabonería, tejían en telares y hacían cepillos de raíz de zacatón otros más curtían pieles. En Yaonauac la escuela era buena el equipo más que regular, la comarca prospera y el clima delicioso, la labor que se está desarrollando deja mucho que desear. Los niños andan sucios hasta causar asco, el salón está sucio también. En Tételes el pueblo está formado por gente blanca en su mayoría este fue el único caso en que encontramos deficiencia de alumnos en relación con el número de maestros, puesto que la escuela tiene cupo para toda la población escolar y no hay maestros para atenderla. Teziutlán aquí se encuentra una escuela agrícola industrial se han instalado talleres de carpintería, zapatería, relojería, curtiduría, preparación de conservas alimenticias, clases y talleres de economía domestica. Tanto los sindicatos como el pueblo en general, se muestran muy complacidos con la labor de la escuela y muy agradecidos ala secretaria de educación público.
LOS PROBLEMAS ESPECIFICOS SON:
_Ignoraban el castellano
_La pérdida de su lengua materna
_El indio se aferra a la tierra en sus cultivos
_La propiedad no tiene papeles
_Los indios labran la tierra
MASEDUMBRE Y DISIPLINAS
_Acatan el principio de toda autoridad
_Han sido gobernados por caciques o patriarcas
DIFUCION DE ESCUELAS
En 1912 la escuela regentada por el secretario del juzgado se sostenía mediante el donativo.
En 1916 algún gobernador de puebla prohibió el donativo e instituyo en su lugar un impuesto especial a la educación. Los pueblos a pesar de que el estado los revelo del compromiso siguen sosteniendo unas 30 escuelas y la federación por su parte tiene otras tantas.
RESISTENCIA AL IDIOMA CASTELLANO
La difusión y persistencia de las escuelas este tan poco generalizado el idioma castellano en Xochiapulco 3 cuartas partes de la población no entienden ni hablan el castellano, adultos desde su infancia en la escuela se les enseño el castellano que lo hablaron.
PRIMITIVISMO A PESAR DE LA ESCUELA
La vida sigue siendo primitiva, como primitivos siguen siendo los conceptos y las actitudes de las gentes, la escuela diríamos ha fracasado, puesto que solo de una manera ha podido afectar el vivir de los pobladores de esta tierra. La civilización mecánica tiene que acompañar a la civilización cultural, y el estomago tiene que estar satisfecho antes de que el corazón y la inteligencia puedan entrar en juego.
ALCOHOLISMO
La única industria de la sierra es el de la fabricación del alcohol, es una industria del mestizo blanco sostenida por el vicio del indio. La caña de azúcar crece degenerada en los cortijos de los indios; la gente es mas indolente y apática, más sucia y se preocupa menos por la escuela
PANORAMA ETNICO Y CULTURAL DE MEXICO
Los problemas que atañen de manera directa a la educación indígena, en un primer nivel obligan a decisiones políticas y administrativas que de hecho se están tomando todo los días por presiones inmediatas e inaplazables otras de las cosas que atrae un panorama étnico es la identidad e identificación, las culturas indígenas, las tradiciones que formas parte de su cultura, las formas de vida y su organización. El acervo propio de los recursos culturales como lo son sus tradiciones, costumbres, lengua, vestimenta que identifican a una cultura, las culturas indígenas la conforman las personas que se sienten parte de ella. Los problemas de identificación proviene de la diversidad de las culturas o grupos étnicos existentes se ha perdido el valor hacia las culturas en general nos llegaron a imponer sus costumbres  su ideología su lengua mediante la modernización es así como se pierde la identidad de los grupos étnicos.

CON FECHA 28 DE AGOSTO DEL 2010

jueves, 14 de octubre de 2010

CIUDADANOS IGUALES,CIUDADANOS DIFERENTES LA NUEVA LUCHA.

Todos los individuos y los grupos tienen derecho a ser diferentes, a considerarse y ser considerados como tales. Andamos en pie de lucha. Venimos decididos a  todo, hasta la merte. Pero no traemos tambores de guerra sino banderas de paz. Queremos hermanarnos con todo los hombres y mujeres que al reconocernos, reconocen su propia raíz. Las luchas no tienen un solo centro organizativo y sus demandas son diversos, se diferencian de las tradiciones movilizaciones por la tierra o la lucha contra la pobreza, sus organizaciones han logrado un papel clave en este proceso se han tranformado de agrarios o económicos productivas en etnopolíticas.
La lucha por la ciudadanía plena implica la convicción de ser iguales alos demás y tener los mismos derechos y obligaciones, es pues una manera simultánea, una lucha por la dignidad y contra el racismo. La lucha por el reconocimiento a la diferencia parte de aceptar el derecho al ejercicio distinto de la autoridad y a constituirse como colectividad con derechos propios. Los pueblos indios se han convertido ya en un sujeto político autónomo con propuestas propias, aunque el proceso es desigual, en terminos generales, existe una tendencia creciente a que la escolarización indígena no garantice su movilidad social en las ciudades; a la problemática del bienestar  y desarrollo, se convirtieron en una escuela de participación política y social, modificaron la correlación de fuerzas  entre las comunidades y los grupos de poder regional, en algunas comunidades viven en condiciones alarmantes de extrema pobreza y marginidad. Ser indio y ser pobre son en nuestro país. Casi toda la población que vive en municipios donde el 90 porciento de sus habitantes son indios estan catalogados como extremadamente pobres.
El origen de estas violaciones a los derechos humanos son, en orden de importancia: la represion política los conflictos agrarios y los problemas de administración y la procuración de la justicia. Las políticas que trazan, los programas que instrumentan, la definición de los beneficiarios y la evalución se realizan sin la participación de los indígenas, estos problemas tienen su origen en parte tanto en el sistema de partidos actualmente vigente que no corresponde a la realidad y a la necesidad de los pueblos indios, la pobreza en la que viven las comunidades indígenas no es el resultado de la cultura del sistema en su conjunto.
"Nuestro problema no está en conservar indio al indio, ni en indigenizar a México, sino en mexicanizar al indio, respetando su sangre, captando su emoción, su cariño ala tierra y su inquebrantable tenacidad se habra enraisado más su sentimiento nacional y enriquecido sus virtudes morales que fortalecerán el espíritu patrio, afirmando la personalidad de mexico"  

DERECHOS Y NORMAS

DERECHOS Y NORMAS DE LOS PUEBLOS INDIGENAS
Un artículo que defienda determinadamente el fomento y la práctica y difusión de la lengua indígena  yo considere al artículo 11 y este nos menciona
La cultura de rescate, promoción y uso de las lenguas indígenas garantizara el derecho que los pueblos y comunidades indígenas tienen para preservar, promover, difundir y desarrollar sus lenguas y culturas en los diferentes medios masivos de comunicación nacional y locales, con apego a la ley en la materia.
Lo que determina el fomento y practica difusión de la ley general de la educación  es el articulo 14 ya que busca propiciar la formación profesionales interpretes y traductores en lenguas indígenas, realizar y difundir investigaciones lingüísticas y literarias, que los profesores de educación básica pertenezcan al mismo grupo étnico y lingüístico, proponer al a autoridad educativa los contenidos regionales que mejor aseguren el conocimiento y valoración de las lenguas indígenas planes y programas de estudio de educación básica.
Que los municipios mayoritariamente indígenas reciban la enseñanza primaria a través de los modelos de educación intercultural bilingüe.
El articulo 2 nos menciona sobre la educación es única e invisible reformado el 14 de agosto  del 2001
La nación tiene una composición pluricultural sustentada originalmente en sus pueblos indígenas que son aquellos que descienden de poblaciones que habitan en el territorio actual del país al iniciarse la colonización y que conservan sus propias instituciones sociales, económicas, culturales y políticas o parte de ellas.
Son comunidades integrantes de un pueblo indígena aquellas que formen una unidad social, económica y cultural, asentadas en un territorio y aunque reconocen autoridades propias de acuerdo con sus usos y costumbres.
Los derechos de los pueblos indígenas que nos menciona el convenio 169 sobre los pueblos indígenas es sin duda un instrumento de derecho  internacional del trabajo más conocido y citado como bandera de lucha por millones de indígenas de todo el mundo e innovado como referente jurídico por excelencia para lograr reivindicaciones y cambios en la legislación de los países o en otros instrumentos normativos internacionales; tiene 3 principios básicos.
a)      E l respeto a las culturas, formas de vida y de organización e instituciones tradicionales de los pueblos indígenas y tribunales.
b)      La participación afectiva de estos pueblos en las decisiones que les afectan
c)       El establecimiento de mecanismos adecuados y procedimientos para dar cumplimiento al convenio de acuerdo a las condiciones de cada país.  

El reconocimiento de la lengua de las comunidades y respetar sus derechos, hablarles de la importancia de su lengua de sus orígenes que no se sientan discriminados por pertenecer a un grupo étnico.
El reconocimiento y valor de los derechos indígenas y considerarse uno más de ellos dándoles a conocer sus orígenes y su importancia que tiene el pertenecer a un grupo indígena pero sobre todo hablar la misma lengua y transmitirla a sus hijos.

NORMAS USOS Y COSTUMBRES

NORMAS DE LOS PUEBLOS
USOS Y COSTUMBRES
 En algunas comunidades tienen diversos usos y costumbres de  los que mencionaremos como la realización de ofrendas u oraciones en donde le ofrecen a nuestro Dios padre para que les vaya bien en su producción.
En otros lugares realizan rituales a la tierra junto con ofrendas para que todo salga bien y obtengan buenos frutos.
En otras comunidades realizan tamales y les dan de comer a toda a la gente que le ayuda en la producción; hay lugares que cultivan en el mes de mayo en honor a San Isidro Labrador porque es el señor de la siembra.
Las personas mayes tienen ciertas creencias por lo que siguen conservando ciertas costumbres como no plantar en luna tierna porque no se dará la producción ni cortar leña en este tiempo porque esa leña  madera no sirve y solo se echara a perder.
También decían que las mujeres embarazadas no pueden  ver el arco iris  o cuando hay eclipse porque el niño nacerá con labio leporino.
Mencionan también que cuando pasa por donde están realizando comales se coloca hacia abajo y se le pone una espina para que no se quiebre y alas ollas de barro les tienen que dar una raspadita para que no se quiebren y todas salgan bien.
A las mujeres cuando las iban a pedir les llevaban un metete, molcajete, petate, cobijas y trastes para que ya se vayan familiarizando y a los hombres les dan a un machete, azadón para su trabajo o en todo caso los ponían en práctica para ver si ya estaban listos para el matrimonio a las mujeres las ponían a martajar y a los hombres a rajar leña y si estos pasaban la prueba si se casaban.
En algunas comunidades las mujeres ya tienen que hacer diversas actividades como amas de casa y los hombres tener conocimiento acerca del campo.  
 Otra de las norma de los pueblos es que en algunas comunidades las faenas son obligatorias los días lunes.  

lunes, 4 de octubre de 2010

EL NAHUATL
El náhuatl[2] (que deriva de nāhua-tl, "sonido claro o agradable" y tlahtōl-li, "lengua o lenguaje") o mexicano[3] es una lengua uto-azteca que se habla principalmente por nahuas en México y en América Central. Surgió por lo menos desde el siglo VII. Desde la expansión de la cultura tolteca a finales de siglo X en Mesoamérica, el náhuatl comenzó su difusión por encima de otras lenguas mesoamericanas hasta convertirse en lingua franca de buena parte de la zona mesoamericana, en especial bajo los territorios conquistados por el imperio mexica, también llamado imperio azteca, desde el siglo XIII hasta su caída (el 13 de agosto de 1521) en manos de los españoles, motivo por el cual a la lengua náhuatl también se le conoce con el nombre de lengua mexicana.
El náhuatl comenzó a perder hablantes conforme se fueron imponiendo los españoles en el continente, junto con el castellano como nueva lengua dominante en Mesoamérica; sin embargo, los europeos siguieron usando el náhuatl con propósitos de conquista a través de los misioneros, llevando la lengua a regiones donde previamente no había influencia náhuatl
Clasificación lingüística
El náhuatl pertenece a la familia yuto-nahua (yuto-azteca) y, junto con extinto pochuteco y el pipil, forma el grupo aztecoide de dicha familia de lenguas. Dentro de la familia yuto-azteca el grupo aztecoide es especialmente cercano al grupo corachol (Cora, huichol), formado por lenguas situadas al noroeste del foco de origen del náhuatl. El parentesco es algo más distante con el grupo tepimano (pápago, tepehuán) y el grupo taracahita.
Desde un punto de vista tipológico, resalta su importancia como ejemplo de idioma aglutinante, particularmente en la morfología verbal y en la formación del léxico. Tipológicamente es además una lengua de núcleo final, en el que el modificador suele preceder al núcleo modificado.
Existe un número importante de variedades (dialectos) de náhuatl que difieren sistemáticamente, y aunque en general el grado de inteligibilidad mutua entre variantes de náhuatl es alto, el náhuatl clásico probablemente era parcialmente ininteligible con el pipil o el pochuteco
El náhuatl se clasifica en la familia uto-azteca y es la lengua hablada por el mayor número de grupos étnicos distintos en México. También fue ampliamente usada desde los siglos XIV a XVII como lingua franca en amplias zonas de Mesoamérica. Sin embargo, el origen ancestral de esta lengua estaría según la evidencia disponible fuera de Mesoamérica.
Los hablantes de náhuatl llegaron al valle de México a mediados del primer milenio d. C., asentándose el grupo mexica (o azteca) desde mediados del siglo XIII. Éstos procedían del noroeste, de Michoacán y Jalisco, y muy posiblemente de Nayarit. Hacia el año de 900 d.C., una nueva oleada de inmigrantes, de habla náhuatl, penetró en el área de las grandes civilizaciones de Mesoamérica. Muy probablemente los toltecas eran nahuaparlantes.

Tiempos prehispánicos

Los aztecas o mexicas, quienes fundaron su capital México-Tenochtitlán en 1325, hablaban una variedad de náhuatl central, y al extenderse su imperio a través de una gran parte del centro y sur de lo que ahora es la República Mexicana, la lengua se difundió considerablemente. Ya era hablado en algunas zonas que hoy abarcan el valle de Anáhuac; hoy el Distrito Federal y los estados limítrofes como México, Morelos, Hidalgo, Puebla, Veracruz y Guerrero. Algunos nahuas de esta región han conservado su lengua autóctona hasta la época moderna.
Los grupos de origen nahua conformaron varias ciudades estados ya desde el siglo XII: tecpanecas, tlaxcaltecas, xochimilcas, huexotzingas, acolhuas, texcocanos, cholultecas, etc. Sin embargo, el náhuatl es mejor conocido por su uso entre los mexicas o aztecas, por ser este el grupo que logró la hegemonía militar y cultural sobre los demás. Desde los primeros tiempos, siempre ha existido una fragmentación dialectal de cierta importancia que se ha profundizado en los últimos 500 años. El náhuatl clásico no es otra cosa que la variedad usada durante el siglo XVI en el Valle de México, particularmente la de México-Tenochtitlán (la actual ciudad de México), la cual fue compilada por diversos misioneros europeos. Existe evidencia de la presencia del náhuatl en toda la zona conocida como Mesoamérica, si bien su origen mítico apunta a la parte de México conocida como Aridoamérica y Oasisamérica.
Durante la última parte del imperio azteca, existieron escuelas y academias en las cuales, entre otras actividades culturales, se enseñaba a la juventud a hablar bien, a memorizar, a recitar, a cantar sin y con acompañamiento instrumental (con teponaztli, huehuetl y ayacachtli, principalmente), y a "ensartar palabras bellas". En los templos había toda una escuela asalariada de compositores de poesía y canto en servicio del sacerdocio y la nobleza. Las obras literarias en náhuatl previas a la conquista toman la forma de escritura en parte pictográfica con elementos fonéticos, que seguramente se usó para memorizar las tradiciones orales. La introducción del alfabeto latino por los frailes españoles desempeñó un importante papel en la preservación de parte de la cultura mexica, mientras que la otra parte fue abandonada por los indígenas en favor de la traída por los mismos españoles o directamente destruida por éstos. La obra de Bernardino de Sahagún (1530-1590) tuvo una importancia crucial, pues contiene una investigación enciclopédica sobre la civilización mexica y muchos ejemplos de escritos históricos, religiosos, medicinales y poéticos, en una amplia variedad de temas y estilos